什麼是“利瑪竇規矩”？

16世紀，天主教自唐、元兩代之後，再度傳入中國。自明中葉起，耶穌會、方濟各會和多明我會的傳教士相繼來到中國。 

明萬曆二十九年（1601）耶穌會會士利瑪竇（Matteo Ricci，1552-1610）到達北京，他主張要適應中國國情，以天主教教義與儒家倫理觀念相融合為傳教策略。利瑪竇自稱“西儒”，秉持儒家作風，引用儒家經典論證、詮釋天主教教義，將天主教崇奉的“天主”（Deus）解釋為儒家經典《尚書》和《詩經》中的“天”或“上帝”。 

利瑪竇把中國敬祖思想同天主教教義相融合，允許教徒保留祭祖祀孔等傳統禮儀和社會習俗。他認為中國人在祭祀祖先時只是表達後人對於祖宗先輩的敬意，是“為了教導子孫孝敬仍然在世的父母”，沒有宗教含義，本質上並沒有違反天主教教義。同時，他認為讀書人和官員祀孔是中國的傳統，這是“為了感謝孔子在書中傳下來的崇高學説”，同樣不是宗教性的活動，因而教徒可以到孔廟參加祭祀活動。利瑪竇適應中國國情，分別將祭祖和祀孔解釋為“盡孝思之誠”“敬其（孔子）為人師範”的非宗教禮儀。在此解釋基礎上，尊重士大夫和平民的祭祀習俗。清朝康熙皇帝把利瑪竇對待中國禮儀的這種態度，稱為“利瑪竇規矩”。 

利瑪竇的做法為天主教在中國的廣泛傳播奠定了基礎。清初以耶穌會為主體的在中國的傳教士繼承了利瑪竇的傳教方針。清康熙三十一年（1692）時，康熙帝頒布諭旨，准許天主教在中國傳播。 

17-18世紀，在中國的天主教傳教士在對中國禮儀的態度問題上發生了爭論。西班牙多明我會和方濟各會反對利瑪竇的主張，認為祭祖祀孔不能寬容。清康熙三十九年（1700），這場中國禮儀之爭發展為清廷與羅馬教廷的公開衝突。康熙帝認為，祭祖祀孔是中國習俗，不含宗教意義。清康熙四十三年（1704），羅馬教廷堅持嚴禁中國教徒行中國禮儀。清廷認為此舉干涉中國內政，毫不退讓。康熙帝斷然宣佈：“自今以後，若不遵利瑪竇的規矩，斷不準在中國住，必須逐回。”最終在清雍正元年（1723），嚴禁天主教傳教，直至鴉片戰爭之後。而直到1939年，羅馬教廷才撤銷了有關中國禮儀的一切禁令。 

“利瑪竇規矩”後來被用來指稱利瑪竇“適應性”的傳教策略，而其核心就是天主教必須積極、自覺地適應中國的社會、文化和政治，融入中華文化，才能得到發展。